우리 내부의 여섯 감각 장소(감각기관)인 눈[眼, cakkhu]·귀[耳, sota]·코[鼻, ghāna]·혀[舌, jivhā]·몸[身, kāya]·마음[意, mano]을 일컫는 말로, 육내입처(六內入處)라고도 한다. 우리는 이 여섯 감각 장소를 통해 그에 상응하는 외부의 대상을 받아들이고 인식한다. 그 대상은 형색[色, rūpa]·소리[聲, sadda]·냄새[香, gandha]·맛[味, rasa]·감촉[觸, phoṭṭhabba]·법(法, dhamma: 마음의 대상)으로, 이를 육외처(六外處, cha bāhirāni āyatanāni, 六境)라고 한다. 육내처와 육외처를 함께 십이처라고 부르며, 육처라고 할 경우 육내처와 육외처 어느 것이나 가리킬 수 있다. 감각 장소로서의 눈 등은 대상과 만나 의식을 일으키는 기반이 되는 기관을 의미한다. 다시 말해 눈은 외부에서 보이는 안구(眼球) 등을 가리키는 것이 아니라 시각기관을 의미하고, 귀는 청각기관, 코는 후각기관, 혀는 미각기관을 뜻한다. 몸은 추위와 더위, 아픔 등을 느끼는 촉각기관을 가리키며, 마음은 지각기관을 뜻한다. 『상윳타 니카야(Saṃyutta-nikāya)』의 「육처 상윳타(Saḷāyatana-saṃyutta)」는 육처에 대해 상세히 설한다. 육내처는 육외처와 더불어 일체(一切, sabba)이자 세상(loka)이다. 이들은 모두 변하는 것이고[無常] 괴로운 것이며[苦], 따라서 내 것도 아니고 나의 자아도 아니다[無我]. 눈이 형색을 만나 얻어지는 즐거움 등도 마찬가지로 무상하고 괴로운 것이다. 그러므로 눈 등에 집착하지 말고 그것이 나의 자아가 아님을 바른 지혜로 관찰하여, 그에 대한 탐욕을 버림으로써 해탈에 이를 수 있다.