공성은 희론이라는 분별적 사고로부터 우리를 구제해 주지만 공성을 중도적으로 이해하지 못하면 공의 의미를 없다[無]로 이해하거나, 반대로 공을 비어 있음의 있음[有]으로 집착하는 공견이 생겨난다. 이러한 공견은 수행의 인과와 계율을 무너뜨리는 사견이다. 중관학자 나가르주나(Nāgārjuna, 龍樹, 150?~250?)가 정의하는 공성(空性, śūnyatā) 혹은 무자성(無自性, niḥsvabhāva)이란 실체가 없다는 것을 지시하는 언어표현이다. 하지만 ‘공성’은 언어적 표현으로서 부정적 기능을 수행하기 때문에 공성의 의미를 ‘없다[無]’는 뜻으로 오해할 수 있다. 이에 따라 『중론』 「관사제품(觀四諦品)」에는 공성을 없다는 뜻으로 잘못 이해한 이들을 위한 논의가 담겨 있다. 「관사제품」에 따르면 공성의 의미를 ‘없다’는 뜻으로 이해한 논적의 논리에 따라 없다는 의미의 ‘공’이라는 법이 있다면 사성제(四聖諦, catvāri-āryasatyāni)가 존재하지 않고, 이에 따라 예류(豫流)·일래(一來)·불환(不還), 아라한(阿羅漢)에 이르는 사향사과(四向四果, aṣṭau puruṣa-pudgalāḥ)마저 존재하지 않게 되며, 결국 승가(僧伽, saṃgha)와 정법, 즉 삼보(三寶, ratna-traya)를 파괴하는 결과에 봉착한다. 따라서 나가르주나는 ‘공의 의미’를 없다[無]라는 뜻으로 이해해서는 안 된다고 말한다. 궁극적으로 공성의 목적은 모든 현상과 사물의 있는 그대로를 자각하도록 안내하는 이정표로서 희론(戲論)의 적멸로 우리를 이끈다. 이는 연기의 가르침으로부터 출발하였으며, 우리에게 존재[有]와 비존재[無]의 양극단을 넘어 중도적 가치 선택을 유도한다. 『중론』 「관사제품」 제18게에서 “우리는 연기를 공성이라고 말한다. 그것(공성)은 의존적인 언어표현[假名]이다; 그것(공성)은 실로 중도이다.”라고 한 것은 공성이 연기와 중도 사이를 어떻게 매개하면서 서로 함축하고 있는지 잘 보여 준다. 공성은 희론이라는 분별적 사고로부터 우리를 구제해 주지만 공성을 중도적으로 이해하지 못하면 공의 의미를 없다[無]로 이해하는 잘못된 견해로서 공견(空見)이 생겨난다. 반대로 공을 비어 있음의 있음[有]으로 집착하는 공견도 생겨난다. 이러한 공견은 수행의 인과와 계율을 무너뜨리는 사견이다. 공을 잘못 이해한 사람들은 정견을 파괴하고 사견을 내는데, 이것은 계율을 지키는 데 영향을 주게 된다. 중관학자들은 공에 대해서 잘못된 이해를 낳는 부류를 악견이나 사견, 공견, 공의 의미를 이해하지 못한 견해라고 표현한다.