| 한글 | 오온 |
|---|---|
| 한자 | 五蘊 |
| 산스크리트어 | pañca-skandha |
| 팔리어 | pañca-khandha |
| 유형 | 용어 |
| 키워드 | 오온, 오취온, 무아, 오음, 오수음 |
무아의 특성으로 설명되는 인간의 경험 과정이자 산물
무아(無我, anattan)의 특성으로 설명되는 인간 존재의 경험적 범주를 말한다. 오온은 색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識)의 다섯 가지 모임이다. 색은 접촉으로부터 알려지는 성질을 지닌 질료를 의미한다. 수는 감수(感受)하는 작용으로 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 의미한다. 상은 종합적인 인식을 가리킨다. 행은 의도[思, cetanā]와 업(業, kamman)의 활동으로 습성이나 경향을 유지하는 업력을 의미한다. 식은 지각과 의식 활동의 앎으로서 대상에 대한 분별을 의미한다. 온(蘊, khandhā)은 일반적으로 ‘모임, 무더기’로 번역한다. 칸다(khandhā)는 본래 ‘줄기’의 의미로도 해석되는데 이 경우 오온은 욕구에 뿌리를 둔 다섯 가지 줄기, 즉 욕망적 존재를 나타내기도 한다. 또한 한역에서는 오음(五陰)으로도 번역하는데, 이는 그림자와 같이 실체 없는 무아의 특성을 반영한 것이다.
오온에 관한 설명은 인간을 존재론적 측면에서 설명하고자 하는 것이 아니라 경험적인 측면에서 해명하기 위한 것이다. 먼저 수온·상온·행온·식온의 사무색온(四無色蘊)은 촉(觸)에 기반을 두어 발생한다. 촉은 육내입처(六內入處), 육외입처(六外入處), 육식(六識)의 삼사화합으로부터 발생한다. 육내입처는 안(眼)·이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)이고, 육외입처는 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)이며, 육식은 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)이다. 여기서 앞의 다섯 가지 식은 지각 활동을 의미하고 육식은 의식 활동을 의미한다. 육내입처, 육외입처, 육식의 촉이 있을 경우에 수, 사(思→行), 상이 함께 발생한다(SN. IV, 67-68쪽). 색온은 식에 의해 발견되는 현상이다. 색온은 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 사대(四大)와 사대소조색(四大所造色)으로 설명된다. 이 경우 색온은 내부의 지(地)가 머리카락, 털, 손발톱처럼 알려지는 방식과 같이 식에 의해 알려지는 현상으로 설명된다(MN. I, 185쪽).
『상유타 니카야(Saṃyutta-Nikāya)』의 「칸다경(Khandha-sutta)」에서는 오온을 미래·현재·과거, 내부·외부, 거칢·미세 등을 모두 포함하는 경험의 범주로 설명한다(SN. III, 47-48쪽). 오온은 지각과 의식 활동이 전개되어 드러나는 질료, 느낌, 의도와 업, 인식, 분별의 경험 현상인 것이다. 그러나 범부의 입장에서 인간 존재는 자아의 소유거나 자신과 상관없는 배타적인 것이다. 붓다는 이러한 범부의 의식성을 오온을 욕탐(欲貪)으로 취착한 오취온(五取蘊)의 상태라고 설명한다. 존재는 끊임없이 변화하는 현상인데 범부는 자신의 욕탐을 규정한 대상을 존재로 지속하거나 변화시키거나 사라지게 한다는 것이다. 오온·오취온의 설명은 끊임없이 변화하는 경험의 과정에서 범부의 존재 개념이 어떻게 발생하고 유지되고 사라지는지를 설명한다.
· 집필자 : 우동필
용례
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내가 이제 음(陰)과 수음(受陰)을 설명하리라. 어떤 것을 음이라 하는가? 존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체를 통틀어 색음(色陰)이라 한다. 따라서 존재하는 모든 수‧상‧행‧식도 또한 그와 같이 그 일체를 통틀어 수음(受陰)‧상음(想陰)‧행음(行陰)‧식음(識陰)이라 하나니, 이것들을 음(陰)이라 하느니라. 어떤 것을 수음(受陰)이라 하는가? 만일 색에 대해 번뇌[漏]가 있어 그것을 취한다면, 그 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 탐욕과 성냄과 어리석음 및 그 밖의 여러 가지 큰 번뇌의 마음을 일으키며, 수‧상‧행‧식도 마찬가지니, 이것을 수음(受陰)이라 하느니라.
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