산스크리트어 파트라(pātra)의 음역어는 발다라(鉢多羅)이고 줄인 음역어는 발(鉢)이다. 발우는 줄인 음역어 ‘발’에 의역어인 ‘우(盂: 바리)’가 합쳐진 단어로, 승려들이 공양할 때 사용하는 그릇을 가리킨다. 우리말로는 바리, 바리때, 바루, 바룻대라고도 한다. 자신이 먹을 만큼의 양을 받아서 공양하는 그릇이라는 뜻에서 응량기(應量器)라고도 한다. 율장에 따르면 철그릇[鐵鉢]과 질그릇[瓦鉢]만 허용된다. 언제부터인지는 모르지만 우리나라를 위시한 동아시아에서는 나무로 만든 발우를 가장 많이 사용해 왔다. 『불본행집경(佛本行集經)』에 따르면 발우의 기원은 다음과 같다. 붓다가 깨달음을 얻은 후 공양을 하지 않은 채 삼매의 힘으로 49일 동안 지냈을 때였다. 상인이며 형제였던 제리부사(帝梨富娑, Ⓢ Trapuṣa)와 발리가(跋梨迦, Ⓢ Bhallika)가 붓다가 있는 곳을 지나다가, 붓다에게 버터와 꿀로 버무린 떡을 올렸다. 붓다는 음식을 보고 과거의 붓다들은 모두 발우에 음식을 담아 먹었음을 떠올렸다. 사천왕들이 붓다의 생각을 알고서 저마다 발우 하나씩을 붓다에게 바쳤다. 붓다는 한 왕의 발우만 받으면 나머지 왕들은 원망할까 봐 네 왕의 발우를 모두 받아 손바닥 위에 포개 놓고 눌러 하나가 되게 한 후 음식을 공양하였다(T3, 801a). 현재 남아시아와 동남아시아의 남방불교에서는 탁발(托鉢)을 나갈 때 하나의 발우를 사용하고 있으며, 우리나라에서는 네 개를 합하여 보관하였다가 발우공양 때에는 펼쳐 놓고 쓰고 있다. 세 벌의 가사와 발우 한 개의 뜻으로 삼의일발(三衣一鉢)이라 해서 승려들이 수행하는 데 꼭 지녀야 하는 물건 가운데 하나이다. 모든 불교 전통에서 옛 스승들의 발우는 사리(舍利)로서의 기능을 해 왔고, 종종 소중히 봉안되었다. 특히 선불교 전통에서 그러한데, 발우는 법맥의 상징이자 권위의 증표로 간주되어 스승으로부터 제자에게로 전해졌다. 지금도 입적한 옛 고승들의 발우가 그 제자들에 의해 전해지는 경우가 흔히 있다.