수행자는 항상 시선 가는 곳에 마음을 두어야 한다. 자기 행동마다 철저히 자각하고 마음의 변화가 있는지 주의 깊게 관찰해야 한다. 다만 관찰하여 알 뿐 감정을 일으켜 그 물결에 휩쓸리지 말고, 옳다 그르다 판단하지도 말아야 한다. 마음이 고요해지면 선정이 깊어지고 ‘나’라고 하는 것조차 없어질 것이다. 그때가 비로소 참 마음의 문이 열릴 때이다. 『천태소지관』에서 지의(538-597)는 “거문고를 타기 전에 마땅히 현을 조절하여 느슨함과 팽팽함이 알맞게 되어야 비로소 연주를 하면 미묘한 곡조를 낼 수 있다. 수행자가 마음을 닦는 일도 이와 마찬가지여서 다섯 가지를 잘 조절하여 반드시 적절하게 한 후에야 비로소 삼매에 쉽게 들 수 있다. 적절히 조절하지 못하면 많은 어려움과 장애가 생겨 선근을 일으키기 어렵다.”라고 하였다. 이 가운데 몸과 호흡, 마음은 함께 조절하여 써야 한다. 왜냐하면 몸, 호흡, 마음은 선(禪)에 들어갈 때, 좌선하여 머물 때, 정(定)에서 나올 때 각각 조절하는 방법이 다르고 차이가 있기 때문이다. 정(定)에 드는 것은 거친 것으로부터 미세한 것으로 들어가는 것이다. 몸은 이미 거친 것이고 호흡은 그 중간에 있으며 마음은 가장 미세하고 고요한 것이라, 거친 것을 조절하여 미세하게 함으로써 마음을 편안하고 고요하게 하는 것이 정(定)에 드는 첫 방편이다.

좌선하는 중에는 몸과 호흡과 마음을 적절하고 고르게 하여 서로 어긋나거나 넘쳐나지 않게 해야 한다. 이 세 가지를 조화하고 융합하게 되면 오랜 병을 제거하여 장애나 방해가 생기지 않고 정(定)의 도(道)를 이룰 수 있게 한다. 정(定)에서 나올 때는 미세한 것으로부터 거친 것으로 나오기 때문에, 마음을 다른 대상으로 바꾸고 숨을 내쉬면서 숨결이 혈맥으로부터 뜻에 따라 널리 흩어진다고 상상하며 몸을 조금씩 움직여 부드럽게 하여야 모든 것이 편안해진다. 영명 연수(904-976) 선사는 『종경록』에서 ‘생각이 일어나는 것을 두려워하지 말고, 오직 깨달음이 더딘 것만을 걱정하라. 갑자기 일어나는 생각이 병이요, 이어가지 않도록 하는 것이 약이다.’라고 하였다.