1697년(숙종 23)에 판각한 『호남도 구례현 지리산 대화엄사 사적(湖南道求禮縣智異山大華嚴寺事蹟)』 목판의 인출본(印出本) 1권 1책이다. 목판과 인출본 모두 화엄사성보박물관에 소장되어 있다. 책의 표제(表題)는 ‘화엄사사적’이며, 서제(序題)는 ‘지리산화엄사사적’, 본문의 권수제(卷首題)는 ‘호남도 구례현 지리산 대화엄사 사적’으로 되어 있다. 다섯 개의 구멍을 뚫고 실로 꿰맨 전통 방식의 오침안정(五針眼訂)의 선장본(線裝本)이며, 책의 크기는 세로 33.7cm 가로 26cm이다. 형식은 사방을 두 선으로 둘러싼 사주쌍변(四周變邊)으로 반곽 크기는 세로 27.2㎝, 가로21.8cm이다. 11행 20자로 되어 있고, 본문의 행 사이에는 계선(界線)이 있다. 판심(版心)의 형태는 내향흑어미(內向黑魚尾)이며, 판구는 백구(白口)이다. 판심제(版心題)는 서(序)와 발(跋)에 각각 ‘화엄사사적서(華嚴寺事蹟序)’, ‘화엄사적발(華嚴寺跡跋)’로 되어 있고, 본문에는 ‘구례화엄사적(求禮華嚴寺蹟)’, ‘구례화엄사적(求禮華嚴寺迹)’, ‘화엄사적(華嚴寺迹)’, ‘화엄사적(華嚴寺跡)’ 등이 혼재되어 있다. 서문과 발문 및 본문으로 구성되어 있고, 책의 말미에 간기와 간행질이 확인된다. 1696년(숙종 22)에 백암 성총(栢庵性聰, 1631∼1700) 스님이 쓴 발문이 붙어 있고, 이어서 본사질(本寺秩)에 산중노덕(山中老德), 주지(住持), 조연(助緣), 각자(刻字), 삼강(三綱) 등의 명단이 기재되어 있다. 특히, 표제 이면의 면지 좌측 하단에 묵서(墨書)로 쓴 ‘만우(曼宇)’가 보인다. 또한 ‘지리산화엄사사적’의 서제(序題) 하단에 사각 주인(朱印)의 ‘정병헌인(鄭秉憲印)’이 있는 것으로 보아, 이 책이 화엄사 주지 만우 정병헌(?~1969)의 소장본임을 알 수 있다. 한편, 1697년 『화엄사사적』 목판의 인출본은 서울대학교 규장각한국학연구원, 동국대학교 중앙도서관, 부산 범어사, 담양 용흥사 등지에 소장되어 있다. 華嚴寺事蹟 　智異山華嚴寺事蹟敍 鳳城治之址兩牛鳴許有一叢林曰 大華嚴一夕爲火所灾碧巖大禪老 囑門人某輿某重營之使圓臚方袍庇 風雨而土窟沙門紀其權輿布金以逮 于玆然而書在紙面上歲月寖久紙生 毛而字畫漫漶幾至不可讀前住持卞招記 室處及刊工順學與大衆謀倩山人偉哉筆 繡木而以壽其傳噫其二三子使來者知 創始重新之所自其與碧巖土窟心相 叶而眞與方丈千峯不墮於浩劫中 可喜也已尋使余筆其所以然乃 書之 　湖南道求禮縣智異山大華嚴寺事蹟 湖南道求禮縣者古稱求次稱禮縣初本新羅之 地而百濟取以爲求禮縣新羅復之爲鳳城屬谷 城郡景德王十六年丁酉置九州分統郡縣 　改沙伐州爲尙州歃良州爲良州菁州爲康州 　漢山州爲漢州首若州爲朔州河西州爲溟州 　熊川州爲熊州完山州爲全州武珍州爲武州 　九州所管無慮四百五十區 改武珍州【光州】爲武州都督求禮亦爲屬縣高麗初 屬南原府仁宗二十一年置監務 本朝太宗十三年例改縣監弘治十一年燕山四年 戊午七月十七日誅金馹孫等五人縣民裴目仁文 彬等僞作讖言謀逆伏誅廢爲部曲屬南原府中 宗二年復爲縣縣之別號仍稱鳳城鳳城自 京城指鶉火巨蠏宮間七百八十里智異山一股 盤在鳳城之東數年鳴地寺在山之般若峯西南 滿一頓距武州六由旬距帶方十六俱盧般若之 爲峯也以白頭爲鼻祖以蓬萊瀛洲爲伯叔世稱 海東三神山之一也迤遷於鰈海楫讓於鯷岑散 而爲耳孫不可勝數焉其爲洞也天作寬閑五百 弓餘稱古伽藍曰大華嚴者 　梁天監十三年甲午新羅法興王立十五年戊 　申大行佛法母迎帝夫人妃己丑夫人出家爲 　尼名法流行持律令故或稱華嚴佛國寺或稱 　華嚴法流寺或稱華嚴法雲寺雞林古記或稱 　黃芚寺 艮坐坤向却倚霞岑俯壓雲澗開基於梁武帝大 同十二年新羅眞興王五年甲子 　是年眞興王爲母只召夫人創興輪寺度人爲 　僧尼廣興佛刹末年剃髮僧衣自號法雲子又 　成皇龍寺鑄丈六銅像五萬五千七升鍍金百 　貳兩 祖述於唐明皇天寶十三年新羅景德王十三年 甲午 　是年景德王爲母照德大后鑄皇龍寺鍾長一 　丈三寸厚九寸重四十九萬七千五百八十一 　升此時又有金大成所創吐含山佛國寺後之 　人不可以名爲惑也 大華嚴爲寺也或有綸言遠及丹鳳啣書或有回 祿流灾白馬悲嘶凡有貫籍繹如恩旨盡敢無 無無一字可傳寺中領袖僧等擊鼓集衆致敬於 山中大德中觀大師焉列膜拜合爪甲眷客盡聲 曰吾華嚴寺聞之古老梵僧烟起之所建也成而 毁毁而成不知其幾千年于玆石壁經字十兆九 萬五千四十八言碎爲足下之塵凡晲而視之者 莫不長太息流涕幸大師爲垂大慈悲手段起而 三拜幸大師爲繼烟起師道場起而三拜幸大師 爲作大華嚴宗主起而三拜磬折不移大師繭繭 焉語之曁曁然矧之曰越哉公等皆去吾將試之 歲在庚午杖履其間耳得目寓仰有鷲飛之天俯 有魚躍之淵疑是布琅演寶偈塵塵混入刹刹 圓融之影矣雖盲風之覆八人之■非一非二而 心匪石也其可轉乎越七年丙子走其上足幹蠱 大師懶默持白帖請爲鉛槧曰建寺修道像設歸 依其來尙矣其義安在黃面權輿之事靑烏歷詮 之迹敢請原始要終貽厥山門不朽之爲幸無憚 煩狂簡熊餘率爾應曰以我爲釋門董狐乎以我 有外孫虀臼我乎我本編苫者而師其買采乎師是 丙丁宅裏人而來求火耶雖然不可灰心木舌以 孤大師之請於是乎耳食而濫吹自許窺一斑於 班史然曰周昭王卄六年甲寅四月八日釋迦氏 生於西域淨飯王宮摩耶夫人胎七日聖善往生 忉利四十四年壬申出家時年十九歲也穆王三 年癸未成道時年三十歲也五十三年壬申入寂 時年七十九歲也成道八年卽穆王三十一年庚 寅也是年也昇忉利爲母說法優闐王刻檀檀爲 像目健連攝三十二匠昇忉利諦觀相好三返得 成三十一相梵音相則雕不得也佛還下時像登 虛空向佛稽首佛爲摩頂曰我滅度十年後汝從 震朝廣利人天無幾何波斯匿王金像阿育王銅 像吳中石像師子國玉像諸國土中銀像瑠璃像 珊瑚像琥珀像硨磲瑪瑙眞珠摩尼寶像紫磨上 色閻浮檀金像而瞻仰之自庚寅像設至于今年 二千六白二十七年泹槃以來二千五百八十五 年東漢明帝十一年戊辰敎法東來至于今年一 千五百六十九年厥後或銀或石或泥塑木雕底 蓮華所謂爲悅衆生故綺錯繢衆相者盡是朝焚 夕點壽君福國之殊勝綠也嗚呼祗樹息蔭之 後龍宮精舍者末田底迦所建也白馬寺者竺法 蘭所建也佛圖澄建九百七十三寺漆道人建一 十五寺東西林白蓮社者遠公之所建也栖霞寺 者度師之所建也南陵隱靜寺者杯渡之所建也 東陽雙林寺者傅大士所建也衡陽南嶽寺者思 大師所建也智者之天台國淸玉泉三十五寺同 一道也法王禁殺禁放生塲界 　百濟法王或云孝順王隋文帝開皇十九年己 　未卽位詔禁殺生明年度僧三十餘人於華嚴 　寺又創王興寺時都泗泚城【扶餘】武王繼統父基 　子構磨數紀而畢成今之彌勒寺是也 古史讚曰詔寬狘千古惠澤洽豚魚四海仁莫 道聖君輕下世上方兜率正芳春慈藏定律弘戒 定慧法 　慈藏法師姓金氏新羅眞骨蘇判茂林之子也 　其父曆官淸要絶無後㣧就千部觀音前祝曰 　若生男子捨作法海律樑母夢星墮入懷因有 　娠與釋尊同日生名善宗早喪二親捨田園爲 　元寧寺獨處幽險不避虎狼小室荊棘裸坐其 　中頭懸於樑以祛昬睡累徵不赴王命斬之藏 　曰吾寜一日持戒而死不願百年破戒而生事 　聞上許令出家有百鳥啣花來供之異自嘆 　邊生西希大化以唐太宗貞觀十年新羅善德 　王仁平三年丙申受勅與門人僧宲等十餘輩 　入唐謁終南山雲際寺圓香國師國師謂之曰 　汝國縱橫烽燧日沒干戈黎珉塗炭無以爲歸 　汝今此往可以立塔立寺以鎭東方山水之遂 　云云因拜五臺淸凉山曼殊大聖塑相【國人傳之曰帝 　釋天將工來雕之云】藏於相前祈禱冥感夢相摩頂授梵 　偈誦之夜竟未解其意明日相化作僧讀其偈 　云了知一切法自性無所有如是解法性卽見 　盧舍那言訖卽以緋羅金點袈裟一領全身舍 　利百枚佛頭骨佛指節珠貝金葉經等授之曰 　此是釋迦親着袈裟眞身舍利頭骨等也汝爲 　末世持律沙門吾今持此付囑於汝汝可奉持 　汝國境南有山曰鷲栖下有毒龍所居汝當請 　借其池築金剛壇安佛舍利袈裟則三灾不到 　佛法久住天龍不離擁護之處也師入於帝闕 　請還本國文皇於勝光院行弟子之禮以送 　之唐土僧衆興徒欲奪師迺泛西海避來西海 　龍王禮拜供養以紫檀木鴨枕獻之曰本國皇 　龍寺者釋迦與迦葉相對說法坐石至今存焉 　是寺護法龍迺吾長子云又汝國竟南南村江 　岸創寺安舍利塔我與東海龍王日三往遶同 　聞法音同護佛寶言訖禮送師還國以文殊所 　化梵僧之說及西海龍王之所囑具白於王王 　拜爲國統如其言創皇龍寺立九層塔而安舍 　利次創月精寺太和寺兼囑華嚴寺安舍利然 　後到鷲栖山下毒龍神池說法授戒調伏惡心 　塡池築壇安舍利骨節袈裟經等號曰通度寺 　也慈藏則於本寺大權堂主焉 古史讚曰曾向淸凉夢破廻七遍三聚一時開欲 令緇素衣慚愧東國衣冠上國裁先慈藏入唐別 圓香而還也華嚴寺與皇龍太和月精諸伽藍同 一時重建後道詵之入唐辭一行而歸也華嚴寺 亦入東方山水圖三千八百裨補所之點 　初道詵入唐學於一行禪師一行乃三敎俱通 　亦及天道陰陽算數莫不精妙或引洞水于山 　上納七星于瓮中詵盡傳其妙求還本國一行 　謂之曰我於汝國有緣汝聽吾敎汝國山川多 　背本主故或作九韓或作三韓內外逆賊連綿 　不絶此天地血脉不調之病也黎民多死於疾 　疫飢饉刀兵者以此也今我志願欲調山川之 　病使汝國爲太平之地汝盡汝國地啚來詵卽 　呈東方山水啚行一覽之曰山川若此宜爲戰 　場也行倚繩座拔筆點之曰人若有病尋血脈 　針灸則病卽愈矣山川之病亦然今我落點處 　建寺立佛立塔立浮屠則如人針灸名曰裨補 　云他日將還一行手封丹書授之曰汝國靑木 　下有王融者居焉須尋討付此書曰明年必生 　貴子將爲會三救民之主矣待八年後贈此書 　可也詵來還一一如敎迺唐僖宗乾符二年新羅 　憲康王元年乙未也詵於是年四十九歲也告 　之于朝謀之于密先建五百刹○崔氏園靈岩 　崔氏園中有爪長尺餘一家頗異之崔氏女潜 　摘食之歆然有娠彌月生子其父母惡其無人 　道而生置之竹林居數七日女往視之鳩鷲來 　覆翼之還告于父母父母往見異之取而養之 　及長祝髮爲僧名道詵故名其地曰鳩林嘗住 　道岬寺有碑字缺不可讀寺下洞口有二立石 　其一刻國長生三字其一刻皇長生三字○求 　禮縣鰲山頂有一巖巖有空隙深不可測師嘗 　住於此盡天下地理云一說云師之行止神出 　鬼沒世之人或有望烟起而相尋見者故曰烟 　起師○崔惟淸所撰本碑云師俗姓金氏新羅 　靈巖人也其世系則史失之或云太宗大王之 　孼孫也母姜氏夢人遺明珠一顆使呑之遂有 　娠旣乳育夐異凡兒年十五穎悟夙成遂祝髮 　肆月遊山華嚴寺讀習大經學徒百千駭服稱 　神唐文宗開成十一年新羅文聖王八年丙寅 　年二十矣忽自念曰大丈夫當離法自靜安能 　兀兀守文字間耶于時惠徹大師傳密印於西 　堂智莊禪師開堂於桐裏山師樞衣請學凡所 　謂無說之說無法之法虛中授受廓爾超悟年 　二十三受具戒於穿道寺或於雲峯山下穿洞 　安禪或於太白巖前結茅坐夏又移曦陽縣白 　鷄山玉龍寺爰其幽勝改葺堂宇洒然有終焉 　之志宴坐忘言三十五載憲康大王遣使奉迎 　留止禁中師每以玄言妙道開發君心未幾不 　樂京輦懇請還山忽一日召弟子曰吾將行矣 　乘緣而來緣盡則去理之常也何足悲傷言訖 　跏趺而寂時唐昭宗光化元年新羅孝恭王二 　年戊午三月十日也享年七十二【時高麗太祖年三十一後 　至四十一乃天授元年】四衆啼泣如慕如疑遂遷坐立塔 　于寺之北岡遵遺命也孝恭王贈諡曰了空禪 　師塔曰證聖慧燈門人珙寂等惧先師之景行 　不傳御涕奉表乞爲紀述王迺命瑞暑學士朴 　仁範爲碑文竟未鐫于石始師之未卜玉龍也 　於智異山甌嶺卓庵止息有異人來謁坐下曰 　弟子幽栖物外近數百歲矣緣有小枝可奉尊 　師倘不以賤術見鄙他日於南海汀邊當有所 　授此亦大菩薩救世度人之法也因忽不見師 　奇之尋往所期之處果遇其人聚沙爲山川順 　逆之勢眎之顧見則其人已無矣其地在今求 　禮縣華嚴寺之下師夜宿華嚴晝見沙勢日日 　謄書秘錄土人稱爲沙島村云師自是豁然益 　硏陰陽五行之術雖金壇玉笈幽邃之訣皆印 　在脑次於是爲王太祖啓聖期於化元定成 　命於幽數其原皆自吾師發之盖其功德宜在 　褒大而追崇之故顯王有大禪師之贈肅祖加 　王師之號仁宗追封爲先覺國師毅宗又命刻 　碑以壽其傳若國師之於太祖其事甚偉盖先 　識之於降生之前而施其效於身沒之後其神 　符冥契有不可思議者於戱師之道其詣於極 　者與佛祖合寓於迹者若張子房之受書於神 　寶誌之預言未兆一行之精貫術數者耦歟師 　所傳陰陽說數篇世多有之後之言地理者皆 　宗焉其銘曰 過去諸佛有微妙法非文字詮非思修攝超然直指一念千劫惟我國師優入其域 善學無學眞空不空具正法眼四闢六通惟其緖餘寓數術中不憑蓍筮懸解無窮 舊邦俶擾新命猶閟先終知終未至知至撰書預獻國祚攸始作周興漢如掌斯指 聖人聿起膺籙受啚乃眷所屬發之自吾人雖隔世事若今符殊功偉績與山河俱 歷歲三百風流如在瞻仰高躅掀天磊磊勒碑舊祠揭示千載咨爾山君守護無怠 噫吁𡃰幅員之東漸于海之又東之南之南鄙者 曰華嚴寺與身毒相去凡幾萬里而又孰知夫拈 花微笑一半淸風吹不斷於玆山之玆寺也哉正 是引慈雲於西極注法雨於東垂者也粤若稽東 國鼎峙之秋有百濟蘇塗之儀若甘泉金人之祀 　魏書佛老志曰漢武帝元狩中霍去病獲混邪 　王取金人來皆長丈餘帝以爲西域大神或稱 　浮屠之主或稱休屠王或稱蒲啚王或稱祭天 　金人列在甘泉宮【凡十二】燒香禮拜此中華佛法 　流通之漸也 西晉曇始始之貊如攝騰東入【貊都春川時也】 　漢明帝遣中郞將蔡暗博士王遵秦憬等十八 　人西訪佛道至大月氏國果遇迦葉摩騰竺法 　蘭二梵僧持優闐國王第四女所造白氎像幷 　四十二章經來 句驪阿度度于羅如康會南行【高句麗都于成川綸骨城又都于卒本義州云云】 　新羅訥祗王時有稱墨胡子自句驪來止一善 　【善山】之道開部曲毛禮之家禮作窟室處之旣而 　辭去所謂墨胡子者乃指目之辭如梁人指達 　磨爲碧眼胡晉人調道安爲漆道人類也迺是 　危行避諱而不言姓名者也至照知王時有稱 　阿度者【一云我道】與侍者三人亦至禮家儀表似墨 　胡子居數年無疾而自作塚閇戶自絶不復現 　身以國人欲害之故也侍者留講經律往往有 　信奉者於是王欲興佛敎君臣皆曰僧徒議論 　詭異恐有後悔近臣異次頓獨曰佛法淵奧不 　可不信王下吏將誅之異次頓曰佛若有神吾 　死必有異常及斬血白如乳國衆恠之不復毁 　佛此新羅佛法之始也 　諺傳阿度新羅王都往還時方冬月桃李盛開 　遂建寺因名之曰桃李寺阿度本碑云我道句 　驪人也母高道寧正始間曺魏人我崛摩奉使 　句驪私之而還因而有娠生五歲其母令出家 　年十六歸魏省親崛摩投玄暢和尙講下就業 　年十九又歸寧於母母謂之曰此國于今不知 　佛法爾後三千餘月雞林有聖王出大興佛法 　爾興之締構伽藍播揚大敎云云時新羅味雛 　王卽位二年癸未也阿度禀母之敎始基而中 　廢伽藍者曰興輪寺永興寺皇龍寺芬皇寺靈 　妙寺天王寺曇巖寺等皆前佛伽藍之堀法水 　長流之地也法興王以梁天監十四年甲午登 　位十五年戊申始行佛法距味雛癸未之歲二 　百五十二年道寧所言三千餘月驗矣 　吳書赤鳥四年有康居國大丞相子姓康名僧 　會者棄俗歸緇以遊化謂已任行至違康營立 　茅茨設像行道缾中乞舍利吳王孫權因此建 寺立塔度人爲僧尼 　時迺菩薩帝反同泰一春法興王制律條八載也 　梁武帝普通八年丁未改大通幸同泰寺捨身 　授菩薩戒臣民謂之菩薩帝法興王十三年也 　於是阿度初開敎化計至唐穆宗長慶元年新 　羅憲德王十三年辛丑二百九十五年也北宗 　神行先導南宗道義禪師來止自長慶五年乙巳 　道義和尙於楓雪二嶽行化計至唐僖宗文德 　二年新羅眞聖王三年己酉六十五年也 海岸植與樂之根日卿耀增長之寶上仙剔髮中 貴捐𨈬他邦菩薩出現於世西域名僧掛錫於境 寺寺星張塔塔雁行竪法幢懸梵鏡龍衆釋徒爲 寰中之福田大小乘法爲京國之慈雲果使漂杵 蠲災鞬晷騰慶昔之蕞爾三國今也壯哉一家 古史讚曰雪擁金橋凍不開鷄林春色未全廻可 憐靑帝多才思先着毛郞宅裡梅 　東晉成帝咸和七年百濟比流王二十九年新 　羅訖解王二十三年高句麗故國原王二年壬 　辰秦王符堅送浮屠順道及佛像佛經于句驪 　此高句麗佛法之始也 　東晉太元九年句麗故國壤王元年新羅奈勿 　王二十九年百濟枕流王元年甲申王遣使朝 　晉胡僧摩羅難陀自晉至百濟王迎致宮內禮 　敬之此百濟佛法之始也 莫不選山川勝槩竆土木奇功藻晏坐之宮燭修 行之路信心泉湧慧力風揚元曉之不覊過海會 而蹔留 　聖師元曉俗姓薛氏新羅押梁郡【今尙州】佛地村 　人也【今屬慈仁縣】少名誓幢初母夢流星入懷因而 　有娠將産五色雲覆地而生隋煬帝大業十三 　年新羅眞平王三十九年丁丑歲也旣長航海 　入唐將訪道名山跋涉間開夜宿塚間渴甚引 　手掬取穴中得泉甘凉黎明視之乃髑髏也大 　亞吐忽猛省歎曰心生則種種法生心滅則 　髑髏不二如來大師曰三界惟心豈欺我哉遂 　不復求師卽還本國疏華嚴經大弘圓頓之敎 　嘗一日風顚唱街云誰許沒柯斧爲硏支天柱 　人皆未喩時太宗聞之曰此師殆欲得貴婦産 　賢子之謂爾國有大賢利莫大焉時瑤石宮有 　寡公主王勅宮吏引曉入宮吏將求之際自南 　山來過蛟川橋遇之佯墮水中衣袴盡濕吏引 　入於宮裖衣曬之因留宿焉公主果有娠而生 　薛聰聰生而敏達博通經史新羅十賢中一也 　以方言通會華夷方俗物名訓解六經文學至 　今海東業明經者傳受不絶官至翰林高麗顯 　宗贈弘儒候從祀文届弄大瓠其狀瑰奇因其 　刑製爲道具以華嚴經一切無碍人一道出生 　死命名曰無碍仍作歌流于世持此瓠且歌且 　舞於千村萬落使桑樞瓮牖玃猴之輩皆識佛 　陀之號咸作南無之稱曾住芬皇寺纂華嚴疏 　至第四十回向品絶迺絶筆又嘗因訟分𨈬於 　百松故皆言位階初地云又因海龍之請承詔 　於路上撰三昧經疏置筆硯於牛之兩角上因 　謂之角乘表本始二覺之微旨旣入寂也聰碎 　遺骸塑眞容安芬皇寺以表敬慕終天之志聰 　時旁禮像像忽回顧云曉嘗所居穴寺旁有聰 　家之墟云尙州四佛山有元曉義湘眞容說法 　臺■笠錫杖及禁虎石且留于華嚴寺海會堂 　此是鶉居不定有緣處住故也高麗肅宗賜和 　諍國師之號 古史讚曰角勝初開三昧軸舞壺終掛萬街風月 明瑤石春眠去門掩芬皇顧影空 西山偈曰夜塚髑髏元是水客盃弓影意非蛇箇 中無地容生滅笑把遺編篆縷斜義湘之傳敎留 海藏而掛錫 　法師義湘俗姓金氏考曰韓信師年至二十九 　依皇福寺落髮未幾西圖觀化遂與元曉道出 　遼東邊戍邏之爲諜者囚閉者累旬僅免唐高宗 　永黴初年唐使船有西還者寓載入中國初爲 　揚州將劉至仁請留衙內供養豊贍尋往終南 　山至相寺謁智儼儼前夕夢一大樹生東海枝 　葉溥布來蔭神州上有鳳巢登視則有一摩尼 　寶珠光明燭遠覺而驚異洒掃而待湘乃至殊 　禮迎際從容謂曰吾昨者之夢子來投我之兆 　許爲入室雜花妙旨剖析幽微儼喜逢郢質克 　發新致可謂鉤深索隱藍茜沮本色也旣而本 　國丞相金仁問【一名欽純】良圖等往囚於唐唐高宗 　將大擧東征欽純等密遣湘師誘而先之以唐 　高宗咸享元年庚午還國聞事於朝命神印大 　德設密壇法於華嚴寺禳之國乃免禍儀鳳元 　年丙子師歸太伯山奉朝旨創浮石寺○終 　南門人賢首撰搜玄䟽送副本於師處幷奉書 　曰西京崇福寺僧法藏致書於海東新羅華嚴 　法師侍者一從分別二十餘年傾望之誠豈離 　心首加以烟雲萬里海陸千重恨此一身不復 　再面抱懷戀戀夫何可言師乃令十刹傳敎太 　伯山之浮石寺原州之毗摩羅伽耶之海印毗 　瑟之玉泉金井之梵魚智異之華嚴等寺是也 　又著法界圖幷略䟽括盡一乘樞要千載龜鏡 　競所珍佩總章元年戊辰儼亦歸寂師之徒弟 　悟眞智通表訓眞定眞藏道融良圓相源義寂 　等十大德爲領袖也○悟眞常處下柯山鶻巖 　寺每夜伸臂點浮石室燈智通著針洞記辭多 　詣妙表訓曾住佛國寺常往來天宮【此佛國者在吐含山 　中也】相住源住皇福寺時與徒衆繞塔每步虛而上 　不以階升師曰世必爲恠更無相效云○湘師 　以閱經多住華嚴寺高麗肅宗贈圓敎國師之 　號 古史讚曰披榛跨海冒烟塵至相門開接瑞珍釆 釆雜花栽故國終南太白一般春自新羅至統合 高麗其廣張額數曰 　大雄常寂光殿【二十一間】凝香閣【三間】七層塔【一座】喜見 　菩薩石像【一驅】石蓮池【一座】光明臺【一雙】露柱【一双】丈 　六殿二層【四面七間】四壁石刻【華嚴經】凝香閣【三間】七層 　塔【一坐】光明臺【一双】露柱【一双】彌勒殿兼奉爐堂【七間】五層 　塔【一坐】 　光明臺【一双】露柱【一双】圓通殿兼奉爐堂【五間】光 　明臺【一双】地藏殿【三間】光明臺【一双】十王殿兼奉爐堂 　【七間】光明臺【一双】海藏殿【三十間】凝香閣【三間】圓敎國師 　影堂【三間】靈山殿兼八相殿【二十一間】世尊舍利塔【九層 　一坐】凝香閣【三間】光明臺【一双】露柱【一双】栴檀林【十三間】光 　明臺【一双】光學藏三十一間【新羅憲康大王修媛權氏輸穀設華嚴經 　會稱之日光學藏】祝壽殿【十三間】水陸殿【九間】香積殿【十三間】 　棲雲樓【七間】無說殿【五間】禪燈殿【五間】無影堂【五間】圓融 　寮【十五間】梵音寮【十一間】沙彌寮【五間】碧眼堂【三間】振海 　堂【三間】大陽門兼宗室位【七間】梵鍾閣三層【三間】萬歲 　樓【九間】王子閣【三間】侍者寮【三間】東西方丈【各五間】東西 　雲集【各七間】東西別室【各五間】邀月寮【五間】送月寮【五　間】 　翫月寮【三間】引雲堂【三間】臨鏡堂【三間】滌煩堂【三間】觀靜 　寮【五間】淸心堂【五間】淸風樓【五間】山影樓【五間】窮玄堂【三間】 　尋釼堂【三間】迎賓寮【七間】送客室【七間】東西養老房【各七 　間】堅明室【三間】長庚寮【三間】東西福室【各三間】省行堂 　兼涅槃【十三間】東西行廊【各十間】石幢子【一座】大石槽 　【一座】蓮池【二所】烟起祖師先覺影堂【三間】浮屠【一座】海東 　六祖影堂【三間】十聖影堂【三間】天王門【三間】解脫門【三間】曺溪門【三間在龍潭外】 　奉天院兼燃燈閣【十三間】光明臺【一双】露柱【一双】正門 　兼山呼樓【十三間】鐘閣【三層三間】紫微堂【三間】三光殿【三間】 　兜率殿【三間】帝釋殿【三間】七星殿【三間】八關堂【五間】左右 　梗樓【各三間】排雲樓【三間】元曉庵【三間】義湘庵【三間】桐孫 　庵【三間】竹祖庵【三間】鳳來庵【三間】甘露井【一輪】十六羅漢 　殿【五間】五百應眞殿【九間】千佛殿【十五間】 　東藥師殿【五間】光明臺【一雙】東西別室【各七間】東庵【五間】 　樓房【五間】寂照堂【五間】金井室【三間】白石庵【五間】寒碧堂【三間】 　浩然堂【三間】 　南安智法堂【五間】東別室【十間】西別室【十間】門樓【五間】東 　庵【三間】南庵【三間】西庵【三間】北庵【三間】文殊殿【五間】普賢殿 　【五間】童子庵【三間】養眞堂【三間】 　西南弘敎院兼東西方丈【七十間】金堂普光明殿 　【二層五間】鐘閣【三層三間】祝釐樓【五間】凝香閣【三間】精進堂【十五 　間】驃訶犍拏講堂【二十一間】海會堂【三十一間】元曉影堂 　【三間】東西竹廊【各十間】庫舍【百間】馬廏【七十間】 　西七層浮屠【一座】光明臺【一双】露柱【一双】浮屠殿兼奉 　爐堂【五間】烟起寮【三十間】上殿【五間】西殿【三間】 　【浮屠前有石像戴母而立俗云烟起祖師 　與其母化身云云東日留峯西月留峯】 　西北西遊院法堂【三間】東西別室【各七間】上西殿【三間】 　下西殿【三間】拱北堂【三間】 　東北彌陀院法堂【五間】塔殿【五間】庭中黃金塔【二在其一 　三十三層其一二十八層】東西上室【各五間】樓【五間】極樂堂【七間】白 　蓮堂【三間】靑蓮堂【三間】報更堂【三間】 　北五里禪林院法堂【五間】左右別室【各七間】門樓【五間】 　廚庫【七間】行廊【十五間】龍門庵【三間】證林院法堂【五間】東 　西上室【各三間】橫樓【七間】隱霧庵【三間】隱仙庵【三間】 　東卜里鰲山寺道詵嘗居此通天下地理在 　西十五里白蓮社 　北二十里般若峯峯上有道詵窟烟起庵 　崔致遠所撰華嚴寺毘盧遮那幷二菩薩【像撰幷序曰】 聞如是摩訶香水海世界十二刹佛號遍光照乃 諸金仙中區測其威力者歟華嚴寺光學蔵講室 左壁畫像者贈太傅献康大王【景文大王之元子也贈太傅】脩 媛權氏法號秀圓追奉尊靈玄福之所有為也惟 王是神仙中人媛乃菩薩化身萬劫所修千年相 遇而君也降從銀闕来治金城方驚謫堕於雞林 遽促還期於鰲峀媛也念三無私之徳佩四不厭 之箴既仰失所天謂真歸無日削除可鑑之髪澄 營不緇之心蕣任凋顔萱忘植背以為命或溘先 朝露無有着此心處於是求虎頭妙手寫螺髻晬 容薩埵既左端右儼伽藍能東照西耀昔二花為供 婉叶良因今千葉是圖懇陳深願願君有徳早圖 炤於西極願已有縁終補處於東邉則月面光中 宛同奔月身雲影下永罷行雲有来為桂苑行人 去作桑丘使者致遠承命颺言而讃之 佛讃曰 凡是有相皆是虚妄就虚妄中功徳無量懿蓮花 尼仰蓮花蔵託有為縁寫無碍像寳雲開月香海 停浪好掛仙帆穏浮慈舫太傅先王童真和尚躄 化辰卞早歸崑閬屣蓬壼外席花臺上願言回向 萬劫供養 二菩薩讃 有一生菩薩體二真菩薩畫像踰雕塑慕聖甚飢 渇墻進竸瞻仰壁觀能解脱誰謂以色見蕙心不 可奪願輪途豈邊慧楫海寧闊若別桑墟外必居 蓮座末成功匠偉歟比事予羞刹筆端悦衆目彩 艧勝詞札 　崔致遠所撰華嚴寺阿彌陀佛像讚幷序曰 昔姚塢上人有心倦無垠以質所天之説匡岑大 士有仰思攸濟僉心西境之譚是皆優入法門預 脩歸路有備無患與衆共之者也故是寺桑門 將継藺於剡山願名曽於廬阜妙圖神表廣誘物 情乃於譚舎西墉敬寫無量壽像既成功於畫聖 爰請紀於腐儒於是燒心香合瓜甲而仰告曰佛 之徳本色經在加有支道林游揚之語僧之願與 福篇在加有劉遺民潤飾之詞開巻而悉可燭焉 惟愧黒頭蟲且非雜色鳥強慕演暢祇凂慈威今 所恥効寒蝉者實仰止故檀越金丞相建刹南岳 之麓惟日所曊高山先見遂使依栖者董修日益 汲引日深果希驥於東林覬攀龍於西土腃言福 地乃作頌云 東海南山有住寺華嚴佛國為名字主人宗衾親 修置標題四語有深義華嚴寓目瞻蓮藏佛國馳 心係安養欲使魔山平毒嶂終令苦海無驚浪可 爰苾蒭所説施能遵檀越奉心期東居西想寫形 儀觀身落景指崦嵫各於其國興福利阿閦如來 亦竒異金言未必辨方位究竟指心令有地妄生 妄号空對空浮世修行在慎終既能安堵仰睟容 誰謂面墻無感通景行支公與遠公存沒皆居佛 國中 　崔致遠所撰華嚴寺繍釋迦如來像幡【讃并序曰】 聞夫法舸飛空逈出迷津之外慈軒駕説高辭燬 室之中究之則莫睹如門導之則宲資冥域而况 生標令望歿託勝因動有所成徃無不利故全州 大都督金公少昊玄裔大常令孫褰帷而按俗多 能早分銅虎側席而求賢是切佇戴金貂豈意未 濟巨川先摧良木夫人徳芳蘭蕙禮潔蘋蘩遽失 所天如歿于地抱灰心而誓節剃雲鬢而改容乃 捨淨財以成追福唐僖宗中和六年丙午五月十 日敬繍釋迦牟尼佛像幡一幀奉為蘇判藏嚴告 畢斯乃三歸勵志五彩成章染其裁扇之餘綴以 因針之妙霞舒瑞質雲列靈仙高掛虚空宲彰功 徳仰助生天之樂聊申閲水之悲讃曰 巍然聖相粲爾神功福潤冥路光浮梵宮虹飜海 日鳳舞天風杳杳玄夜飄飄碧空絲蘿結恨組繍 呈功兜率天上精誠感通 　崔致遠所撰奉為献康大王結華嚴經【社願文曰】 夫以經為社者乃聚人以善縁報主以至誠之會 也唐曆景午相月五日【唐僖宗光啟二年丙午七月也唐曆以避先祖諱以 丙爲景也】憲康大王宮車晏駕台庭重徳宗室懿親相 與追奉冥福成華嚴經若干部將陳妙願乃著斯 文且夫生滅定期聖賢同貫君子則能知所息哲 人則亦歎其萎逐逝水而云歸百身難贖寐窮泉 而莫窹千載增悲未超迷妄之塵皆跼感傷之域 然則既失養神於玄牝莫先歸命於梵雄能於九 十刹那精心向善必使三千世界惠力分慈况迺 手寫金言口傳寳偈則福滋玄路不踰一瞚之間 志達紺園永在四流之表仰資妙果共託覺林伏 惟先王尅已為君視民如子百揆役乾乾之慮四 聡悦諤諤之言煥乎能曜文章儼爾又安辞令闢 康藏於魯道廣振儒風治蕪穢於釋門再光佛日 遂使塵消九野波息四溟方當永戢干戈能蘇萬 彙豈料空遣弓劒遽密八音聖上【定康大王】當壁嘉徴 嗣膺寳位陟崗餘戀難抑哀情以為報恩莫如結 道縁追福莫如興法會遂教別大徳賢俊講華厳 經及降譚座乃上言曰竊見大和中【文宗】有僧均諒 等奉為宣懿王后誘緇素之徒結春秋之社各賣 經巻共集仁祠薦玄福以無窮傳妙音而絶雖 名言莫及而信願増深縱陵遷而谷變永蘭芬而 桂馥今欲遵依均諒故事勸誘群臣寫經敢言錬 石補天惟願撮塵裨岳法能無碍志必有成仰覬 聖慈俯從丹請上以孔懷興詠御悲於鴻鴈行中 幽賛求慈注意於狻猊座上既覧所奏嘉而許之 仍擇侍書中窮筆妙者命冩華厳經世間浄眼品 第一特宣天旨八會至其會日則降王人棒經就 席則彼楚王英之潔志為誓似滞小乘蕭帝行之 降尊就卑全輕大寳豈若玩雜花之妙偈資令蕚 之勝因友于之至義愈彰王者之尊威自峻遂得 衆情風靡善願雲興若萬木之遇春陽如百川之 歸巨寖粤有上宰舒發韓金公林甫國戚重巨蘇 判順憲金一等或兼金瑞彩或盤石貴宗高標廊 廟之珎深蘊棟樑之器瞻茂陵而堕睫指梵城以 傾心永慕天慈同追海會遂寫義熙本經復有國 統及僧録等寫貞元新經北宮長公主聞之乃捨 淨財為褾帯曁軸之旨美矣哉天倫義重已垂主 會之榮月娣恩深又備裝經之具至於鴛鸞清貫 龍象高流響應影從隳肝瀝膳功侔於血墨皮紙 價邁於香厨寳凾未浹一旬共成十帙則足以見 我先大王修善化推厚恩而入人腹中之深也如 是衆願僉諧年約兩會集於陵寢北寺轉讀於百 編真詮伏願先王月耀金姿雲承玉趾縱賞於喜 園春色娯懐於靈峀梵音設使西空芥城東陊蓬 島妙縁無墜仰天上之尊靈良會不虧傳日邉之 盛事冥空聖衆炤達斯誠 　崔致遠所撰王妃金氏奉為先考及亡兄追福 　施穀願文曰 盖聞信佛法僧戒者非捨賕寳之難無精誠以洗 瑕滌穢之患善父母兄弟者非養口腹之難無至 行以慎終進遠之患然則以精誠濯煩垢者莫若 杜六入之邪門以至行奉冥裕者莫若植三歸之 固柢苟如是則其功也不疾而速其願也無為而 成福不唐捐言非矯飾仰止思親之供宜伸潔已 之誠弟子娣妹夙藉善機得生華冑而乃弱齡含 恤微喘偸生不能繼緹縈之義蹤空自傷女類之 深抱自幼及長雖存若亡豈料劉太保之諸孫兩 朝中選王司空之遺禮同姓無嫌而始叶有行旋 乖偕老五日之佳期日遠三星之峻列星分為雲 為雨之言真成浮夢陟姑陟崗之戀難寫哀情號 天叩地而不聞日徃月来而增痛遂乃毀容剔髪 湔胃浣傷思樹良因虔遵妙教今奉為先考夷粲 及亡兄追福共捨稲穀三千苫於武州智異山華 嚴寺光學藏非敢誘求名菩薩非敢踈無學比丘 惟希濟濟之徒共念焭焭之懇或贍於瞻簦負笈 粗勝於施路檀門遂捨香耘仰資學藪所願寳梯 架險慧栰浮深動有所依徃無不利則必先考親瞻 睟相栖身於十刹雲中亡兄永奉慈顔邁迹於九 重天上作三賢之眷屬銷萬劫之寃讐然後別用 莊嚴廣申誓願天竺之所覆壽日車之所照臨蠢 動翾飛焦焚墊溺咸抛愛網速證眞詮 　崔致遠所撰爲故昭義僕射齋詞曰 中和二年【唐僖宗壬寅也】七月二十三日爲故昭義姪孫 僕射及二孫子敬設齋于華嚴寺聊憑法踈用寫 悲詞以昭義姪孫幼蘊壯圖長居重任不掃一室 有志四方手運豹韜旣是吾家之事身持龍節累 沾聖代之恩至於越海征蠻對河分陝立戰功於 遐徼傳理化於近藩愼守詔條能諧物議遂移上 黨實委外權尋屬戎馬生郊陣虵出穴遽聆寇孼 直犯京華頻興伐叛之師稍急訓戎之令上將則 雖期徇難欲竭忠誠小人則多是幸災潛興狡計 叛徒忽至橫禍斯侵弘演納肝其誰能繼酆舒傷 目所不忍言噫道則日彰志惟天奪征旌永卷飛 旐員來言念凋零莫勝悲痛但以推尋佛理抑割 俗情旣知前世因緣粗解此時冤痛況乃父立忠 節子揚孝名古賢所稱今我何恨俾資冥福敬設 妙齋所願慧炬照迷慈航援溺早推誠於貫日終 致樂於生天子子孫孫永絶怨讎之本生生世世 常逢安泰之期謹疏 崔致遠所撰同前詞曰 中和二年七月二十七日某官某乙奉太尉處分 爲故昭義僕射於華嚴寺設三百僧齋幷寫金光 明經五部法華經一部永充供養蓋聆佛修慧力 普濟群迷人發信心終成善願苟得影從至敎必 能響答虔誠伏以昭義僕射夙振雄圖繼分重寄 將軍投袂練兵而方切專征天子翦衣飛詔而唯 憑妙略佇建彀中之勳業忽罹意外之災殃不弔 昊天奪我良胤今則敬投蓮宇虔設桑門仍尋貝 葉之眞蹤仰奉法華之妙義伏願乘玆功德解彼 冤讎災星昔照於預州已推定分慧日分懸於覺 路永絶良緣 　崔致遠所撰海東浮石尊者義湘諱日文曰 譬夫燧人鑽木炤天下之昏冥夏禹濬川通域中 之滯塞則乃發揚智矩啟導情波使明真者免慮 倀倀潤學者無憂浩浩傳燈妙業雅符變燧之功 歸海真宗實賴決河之力然則於我東國耀佛華 之光焰闢方廣之源流者其唯祖師之慧化乎伏 惟大德高挺嶽靈深涵海量童年慕道壯志辭家 捨華冑之簪裾標法門之冠冕始以教分頓漸義 有淺深每嗟四郡之遐陬未達一乘之奧典乃言 曰就室之火為小見炤庭之日為大智是以務學 不如務求師古之遣訓豈可孔匏徒繫魏瓠虗捐 自追小魯之蹤遂決入秦之計時也濊戎貊冦烽 舉折警言指道途動多搸梗然而既切為山之志 獨懷背水之心不憚艱危遠涉虎狼之國能逃灾 害豈憑羊鹿之車直泛重溟高登彼岸於龍朔二 載【唐高宗壬戌年】詣終南山至相寺以儼和尚為嚴師以 莊和尚為益友受業則若飜瓴水傳宗則如走坂 丸有滯必通無幽不測悟百千偈敵三十夫執柯 而既遂伐柯學海而終能至海十年精練萬里流 傳振龍樹之餘芳播雞林之遠俗顯敷妙義遍諭 群迷披聵以法雷開曚以智月遂得慈航廣濟化 人而永謝愛河法軚長驅救物而皆離燬室一自 寂滅為樂虗空是宗每懷慥慥之誠但想循循之 誘不陟鷲頭之嶺自達妙音能持鵲尾之爐競尋 懿躅高山仰止何日忘之是以弟子性起等悲切 莊舟感深入室同成社會用報法恩每值忌晨仰 談遺教伏願祖師大德兜率陀之天上汲引衆流 摩竭提之國中照臨法界海融智慧雲覆慈悲傳 佛心而盡玩雜華舉寶手而長攀聖果劫灰雖盡 香火無窮 　崔致遠所撰故翻經證義大德圓測【和尙諱日文曰】 觀夫曉日出乎嵎尼光融萬像春風生乎震位氣 浹八埏遂能破天下之冥成地上之寶然後鳥飛 迅影迴輪昧谷之深虎嘯雄威輟扇商郊之遠是 知義因仁發西自東明嘗譬人材何殊物性然而 善逝之遺化也竺乾現相震朝傳音故且天域僧 來為唐祖者多矣海鄉人去作漢師者尠焉而得 旭日開心浚風調力烏山先照寒土皆融稟奇鋒 於外鄉懸朗鑑於中國者惟我文雅大師其人也 追惟大德馮鄉土族燕國王孫夙種善芽行攀勝 果為鰈海之龍子是雞林之鳳雛繇是襁褓出家 早辭塵路梯航觀國遠艐天庭學寧限於七洲語 將通於六國果能天言鼓舌而重譚華音海會印 心而優探梵義若楚材歸晉如趙璞入秦遂得行 高十地之中名達九天之上文皇識寶遽度以為 僧武后尊賢寔重之如佛每遇西天開士則徵東 海異人俾就討論因資演暢是以譚經則必居其 首撰疏則獨斷于心棲幽則靈感荐臻昇座則法 音隨應大矣哉臺無輟照衢有餘斟既東流之妙 義無窮抑西學之迷群有託垂拱中【則天】吾君慕法 累表請還聖帝垂情優詔顯拒故其來也是避秦 之賢㣧其去也為輔漢之慈靈自是我國釋門高 山仰止修業若四河歸海發言如萬籟唫風諸德 且會議曰故文雅大師功踰倏忽而神遷異壤骨 瘞空山但思鵬運扶搖莫見鶴歸華表彼弟子分 骸起塔我同人杜口忘機雖觀無二之宗慮缺在 三之義況芝蘭設喻久而彌芳木李編詩永以為 好既奉嚴師之訓盍修尊祖之儀乃構忌辰仰追 慈祐伏願高遊佛土遠護仁方騰竺嶺之大音出 龍宮之上本使法生法滅共燭因緣無我無人永 隆功德歸墟縱涸願海常流謹疏 　崔致遠事憲康王眞聖王字孤雲【一海雲】沙梁部 　人精敏好學美風儀年十二隨海舶入唐尋師 　力學十八登第遷侍御史內供奉從事高騈幕 　下檄黃巢巢見不惟天下之人皆思顯戮抑亦 　地中之鬼已議陰誅之語不覺下狀由是名振 　天下憲康王十一年捧帝詔還王留爲侍讀兼 　翰林學士兵部侍郞致遠自以西學多所得欲 　展所蘊而衰季多疑忌不能容出爲太山郡太 　守【泰仁】眞聖王爲富城郡太守【瑞山】進時務十餘條 　王嘉納之以爲阿飡致遠東還値亂世自傷不 　遇無復仕進意自放於山水間營臺榭植松竹 　枕籍書冊嘯詠風月若慶州南山剛州永山陜 　州淸凉寺【寺在月留峯下】智異山雙溪寺合浦縣月影 　臺其皆遊玩之所後挈家隱伽倻山與母兄浮 　圖賢俊及定玄師結爲道友以終老焉初西遊 　將還學士顧雲以詩送之曰十二乘舟渡海來 　文章感動中華國十八橫行戰詞苑一箭射破 　金門策蓋心有所服云致遠知新羅將亡有雞 　林黃葉鵠嶺青松之句人皆異之所著文集二 　十卷行於世唐書藝文志八載致遠四文集一 　卷桂苑筆耕二十卷云高麗顯宗時從祀文廟 　謚文昌侯 　梅溪曹偉曰或者疑其以孤雲大才卷而東歸 　盡力就列遇事匡救䌤縫其闕失粉飾其文治 　則國勢不至於捏卼萱裔何遽於猖獗而顧乃 　棲遲偃仰不屑仕䆠國之危亡視若越人之肥 　瘠無迺幾於潔身而亂倫懷寶而迷邦者耶是 　不然公以童稚之年遠涉溟海不憚險艱未弱 　冠取科第如摘髭其心豈欲效向子平臺孝威 　者耶其勵志功名而有心於立揚者蓋無疑也 　由其欲仕唐也則宦寺擅於內藩鎭種於外朱 　梁簒代之兆已萌欲仕本國也則昏主委政於 　匪人女后淫瀆而亂紀嬖幸盈朝翕翕訿訿固 　不可容吾身而望其行吾道乎况公之明識已 　炳於靑松黃葉之句大廈將傾非一木可支滄 　海橫流非隻手可遏尋深山而友麋鹿攀薜蘿 　而弄明月者豈公之本心哉鳴呼自三國以來 　文人才士世不乏人而公之名獨光前而掩後 　膾炙人口平生足跡所及之處至今樵人木豎 　皆指之曰崔公所遊之地至於閭閻細人鄕曲 　愚婦皆知誦公之姓名慕公之文章則其所以 　得於一身者必有不可名言而人與時不偶命 　與才不諧豈非千古之恨耶余少時嘗讀人間 　之要路通津眼無開處物外之青山綠水夢有 　歸時之句想公之襟抱飄飄然非塵寰中人及 　觀公之平生名區勝地之在國內者足跡殆將 　遍焉則靑山綠水之句本非寓言而益歎公雅 　意之所存也 　後人詩曰孤雲唐進士初不學神仙蠻觸三韓 　日風雷四海天英雄安可測眞訣本無傳一往 　留雙鶴塞塞五百年 自竺乾浸矣而東流擧震朝翕然而西學或律虎 風騰或義龍雲躍莫不仍以廣之改以新也屋小 大五千餘間僧老壮數萬已上日二時設僧羞雲 供開香積界夜三分稱聖號雷音振普光堂髣髴 乎珠陁羅網主伴交參依俙焉芥琉璃甁洪纖並 耀鑑徳者之明鏡嚴心者之寳鬘利無利於情區 度不度於生品其間禪定僧爲之骨看經僧爲之 肉粥飰僧爲之皮行智具足僧爲之眼目手足然 則合一寺古今居僧儼然做一箇法王之身也惟 我 朝鮮都于漢陽以來佳氣葱葱聯錦滔合於湖南道 豊沛山川之雲金枝玉葉繼繼承承號爲太平而 建二百年後 大明萬曆二十一年我 宣祖大王二十六年癸巳之禩倭冠陸梁民物虔劉 棟樑像設餘殘舊物盡付兵燹雖有有志者口呿 舌吐三紀有餘奇也一自庚午大師之來六七年 之間法堂大化士印海興德日智英思印等邀請 諸方木客普元善美杜岑靈惠天元等月斧風斤 山鳴谷應像佛大化士懶黙與希寶邀請淸憲英 頤印均應元等傳得栴檀像手才蘇之塗之圓滿 三十二相燔瓦大化士■照與杜熙敬悟彦信邀 請昆吾氏之後裔以爲盖覆鑄鐘大化士應照與 太玄邀請智安太嚴以成鳬鍾吼泬寥龍鉢飫香 積盡佛大化士印和與寶元邀請守安天機戒祐 性惠等丹青化士思順勝安雪寒妙嚴等傳得虎 頭將軍妙手或緝懿縑緗或■堊丹靑大化士前 判事戒元與戒祐尙澄志嚴弘俊等亦以水之乳 之左支右吾大師又與無腹非者山中大德戒熏 尊宿及祖軒普和雪淳眞如雪嚴性林行機惠安 性哲德元淡彦智熙德修恒彦太祥玉均應祥希 天敏玄湛元杜元與宗德雄勝連杜敬性悟前判 事眞一曇秀性眞雪梅性鑑智明妙敏戒眞信熙 覺雷智祥德祐惠和萬惠敬浩莊日敬軒信如信 行妙信德仁學暹自明大裕寶敬勝賛學海義均 印旭省機信宗彦圭希忍律戒靈印哲仁天日應 岩仁哲戒英懷黙省裕宗印澄寬從勒敬浩志文 等介衆同心其利斷金或先後之或後先之率額 兄弟壎篪相應庀工■事念玆在玆衆旣肘趍事 皆順指埋沒者而重立之狹陋者而輪衆之擁者 踈幽者顕天若增而漸高地若鬪而又廣恢復仁 祠賁嚴像設脂粉菩提之面目線針調御之衣冠 開悲田植福培壽注法海陶殃汰衍仍爲 先王先后祝釐之所昔唐文皇之爲太上及太穆皇 后諱日營齋宋哲宗仁宗之垂拱殿慈孝寺其極 盡追遠之意有自來矣然則寺之爲寺也豈是湘 宮寺徒然崇佛爲也豈是民間賣児貼婦錢所爲 比也天翁得之爲四時障地媪得之爲萬疊屛日 月得之以隱現風雲得之以畜泄山靈得之爲無 盡藏壺公得之爲別天地其間眼橫鼻直不空不 有本色衲子莊身北斗出頭觀天地之外東涌西 沒引手探盤古之頂者得之爲禪燈逆旋是燈也 自祇桓精舍迦葉踏泥目連爲匠傳之西天四七 唐土二三至於南嶽之武當山窮棲十霜也江西 之開元寺轉化無窮也大智之百丈山禪苑淸規 也黃薛之大安寺海衆奔走也臨濟之興化寺傳 法示滅也存獎之大覺門爲阮主也南院之嗣興 化上堂示衆也延沼之古風穴變爲叢林也省念 之汝州首山法席之冠也汾陽之太平寺宴座一 榻也慈明之隱精寺得度遊方也方會之住楊岐 對衆決擇也白雲端之宗風大振也五祖演之松 竹淸風也圓悟克勤之雲居昭覺也隆師之虎丘 也華師之應庵也資福祖先之破庵也無準圓照 之徑山也雪庵風及庵寒天湖月太古色混修師 之青龍宴晦覺雲師之小隱龜谷心登階之燒畬 脫粟碧松芙蓉淸虛浮休諸大師之智異諸庵也 爲老斲於斗南會知識之冀北皆是把茅盖頭以 如來爲家同一梵宮同一淸風同一微笑同一心 同一點八風吹而元不勤者也 讚曰刦外諸山有梵宮拈花匝地送淸風流沙月 白人忘指葱嶺雲開鬼引翁擲華峯松生鬣角頭 陀巖石更玲瓏香焚心字呼於萬處處禪僧亦匪 躬 司南南宗者撥草瞻風而到拱北北面之檀施無 窮而至前人去去後人來來故昭氏之皷琴者乎 散碁子重圍者乎若夫通長安於洞外飛冠盖於 浮雲接青衿於紫陌續舊詩於木蘭引飛舃之應 眞月帔雲衣邀曳山之上士藻鑑氷壺香花四事 每備伊蒲塞之饌鍾梵六時長演具多羅之文或 有四海僧望談屑霏霏吐納江河摇蕩山谷萱草 帶供佛無窮則驚雷笑紫茸香寧乏主客之禮乎 噫噫其在誰昔全盛之時輪奧窮窱之狀劂鈎 角之妙至於花明玉砌業暗香欄澗咽瓊溜松飄 白雪月峽星橋騰金孕碧雲去雲來千態萬狀載 笑載言迎之送之無央數活盡中作用雖有江㧾 庾信之手段未可逆覩以盡記也且也麗季澆漓 禪敎濫觴寺刹彌繁十科僧萬釋僧因分眞贗托 迹桑門殖貨營生估敗爲風此太祖文宗之垂誠 而鐵山之授記也耳 　高麗太祖二十六年召大匡朴述熙授訓要十 　條以垂後嗣其一曰我國家大業必資諸佛故 　創立寺院後世禁相換奪其二曰車峴以南公 　州江外形勢背逆人心亦然諸寺院一從道詵 　占定山外禁增創造以致濫觴其六曰燃燈事 　佛八關事天禁後世加損每條下結以中心莊 　之四字 　高麗時國師王師禪敎兩科住持僧外僅參國 　王萬人齋數者謂之萬釋僧 　高麗忠烈王時江南僧紹瓊自號鐵山王迎入 　于壽寧宮說禪禪罷授記東僧濫觴之非魚魯 　丈室豕亥敎長鬪諍鋪梟獍黨桀犬黨八人契 　隴斷契之評品皆其授記者也 　品曰處處各山阿練若人傳律虎義龍居千年 　客倚風雲嘯四海雷同老鯉魚 大明太祖洪武三年庚戌五月 賜璽書於恭愍王朝曰聞王日以持齋守戒爲事望 脫愆寃以求再生之福佛經之說雖有然不崇王 道而但崇佛道失其要矣佛之道幽微三皇五帝 之時未聞有佛而天下大治何也蓋古人淳朴而 易化故王道可治後世帝王之治不及於古釋氏 因出其間密贊王綱以助治化此天意也王者擧 王道以應之則無不治矣若眞僧化民爲善密贊 之功已成佛之大乘斯非小輔國王大臣儻昧於 此誤國之政亦非小殃所可汰者冗僧耳敬之則 遊食者衆慢之則使民不敬於佛不敬不汰則善 惡不分在王處之如何耳朕幼嘗出入禪講亦曾 參究惟聞有佛而已度死超生未見盡驗古今務 釋氏而成國家者實未有之梁武之事可謂明鑑. 今乃惟佛敎是崇非王之所宜王之所以王高麗 者莫不由前世所積今旣爲王有土有民能擧先 王之道與民興利除害使父母妻子飽食煖衣各 得其所生齒日繁此道若擧佛家之齋戒其可與 並驅乎在朕思之必不能出此道之上誠能行此 道則福德之應王子必生於宮中此則修行之大 者也惟智者能啚患於未然轉危而爲安也王其 啚之云云此是古今帝王之一大圓鑑也可不察 哉老山僧戴像季之佛日濫厠方袍之列徒爲桂 玉之蠹者每當 於萬之祝不勝於邑之至敢用直華仍誡圓首之 叢未能守分者云爾 如上事蹟不是林下人白撰皆出東方三國時史 筆下玄迹噫吁嘻文中子中說周公篇曰詩書盛 而秦世滅非夫子之罪也玄虛長而晋室亂非老 莊之罪也齋戒修而梁國亡非釋迦之罪也國之 將興也而神僧秘嗇國之將亡也而妖僧濫觴易 不云乎苟非其人道不虛行三敎之參行乎天地 之中者亦猶水火異氣而咸味也同德輪轅異象 而致遠也同功可謂生成之外別有陶治也 　時 有明崇禎紀元之九禩柔兆困敦暢月日南至妙高 峰下烏有鄕中中觀鐵面畸於世道强顔七十窺 豹西學校頻東里以手爲口土揖牆頭筆頭奴者 議役三喚點茶沙彌掣心兵手載以書 　跋尾 鐵面老子淹博古今不禁小枝操觚 志事之際累至六七千言而未艾也 実傷乎冗長雖博而未見其約也紀 事之難有如是夫然而江山如故佛 國長存而若墮斯文則後日亦何從 微之哉訖可尋繹而不置矣 時 康熙丙子仲春日栢庵道人性聰 本寺秩 山中老德　　　　如照 　　　　　　　　天應 　　　　　　　　慈敬 山中老德　　　　守白 　　大師　　　　定心 　　　　　　　　應切 　　大師　　　　鏡■ 兼敎宗判司江■■■都摠攝赤裳山城扈衛都摠攝 通政大夫　　　　■■ 湖南都摠攝　　　■海 金城　　僧將前住持　普天 雲峯碑殿僧將前住持　印閑 雲峯碑殿僧將前住持　幸一 金城　僧將　　　　　明眼 通政大夫　　　　　　慈善 雲峯碑殿僧將前住持　應還 雲峯碑殿僧將　住持　雪心 雲峯碑殿僧將　　　　戒玄 雲峯碑殿僧將　　　　熙善 雲峯碑殿僧將　　　　戒芳 雲峯碑殿僧將　　　　雪聰 湖南摠攝　　　　　　廣衍 山中老德　　　　　　英淑 前住持　　　　　　　義淨 山中老德前住持　　　元珪 金州威鳳僧將　　　　鍊心 雲峯碑殿僧將　　　　弘坦 雲峯碑殿僧將　　　　心惠 雲峯碑殿僧將　　　　彩奇 雲峯碑殿僧將　　　　勝悅 嘉善大夫　　　　　　玄克 三律 　　　　　　　　　　神一 　　　　　　　　　　弘忍 山中老德住持　　　　　天勝 　　　　　　　　　　助緣　處玄 　　　　　　　　　　　　　省悟 　　　　　　　　　　　嘉善大夫前住持　卞哲 印岑　玉梅　就敬　三印　冲習　卓守　一還　就日　智明　性眼　一梅　可諶　可全　應敏　卓森　鍊贊　淨暉 弘淨　戒希　心印　眞一　眞淨　一彦　石希　德宗　順寬　卓淳　太運　戒哲　戒坦　眞湜　省湜　妙眼　淸惠　必嘿　眞洽 戒海　惠哲　弘信　弘密　捧善　心鏡　宗卞　貞益　信暉　戒侃　應暹　弘玄　心淨　卽暉　孝言　妙軒　偉諶　守行 性軒　厚恒　德天　良洽　文淨　偉欠　元惠　惠英　宗善　月林　忍習　泐達　惠宗　貞性　惠岑　卽文　大允　色心 尙敏　弘軒　卽連　大悟　德寬　益善　通敏　心覺　乃眼　融仅　善一　時坦　處云　尙行　法融　克坦　士澄 　　　　　　　　　刻字　順學 　　　　　　　　　　　　李仁達 　　　　　　　　　三綱　元密 　　　　　　　　　　　　省聰 　　　　　　　　　　　　眞侃 康熙三十六年丁丑三月日開刊 ※제공: 이종수 ※교열: 불교학술원