20세기 중반 선불교와 티베트불교, 남방상좌부불교 등이 서양으로 전파되면서 관련 수행법도 함께 확산되었다. 동양에서 출가자를 중심으로 이어져 오던 수행법이 서양으로 건너가 재가자 중심으로 확장되었으며, 그 중 위빠사나 수행은 서양에 전파된 후 불교 철학과 관련된 내용은 배제된 채 ‘마음챙김(Mindfulness)’이라는 이름으로 빠르게 서구화되었다. 그리고 그 배경에는 위빠사나가 서양의 심리치료와 결합한 데에 주요한 원인이 있다. 틱냣한, 숭산스님 등을 스승으로 모셨던 존 카밧진(Jon Kabat-Zinn)은 통찰명상협회(Insight Meditation Society)에서 참선과 위빠사나 등을 수련하였는데 1979년에 메사추세츠대학교 의과대학에서 스트레스 감소 클리닉을 설립하여 몇 차례의 수정 및 보완을 거쳐 ‘마음챙김에 기반한 스트레스 완화(MBSR: Mindfulness-Based Stress Reduction)’를 개발하였다. 이 프로그램의 핵심 기법인 ‘Mindfulness’는 사띠(sati)의 영문번역으로 위빠사나 수행의 핵심 요소이다. 사띠는 ‘기억하다’라는 뜻의 빠알리어 동사 사라띠(sarati)의 명사형이다. 산스크리트어 ‘smṛti’를 어원으로 하는데, 초기경전에서 확인되는 사띠는 크게 두 가지 의미로 이해할 수 있다. 하나는 ‘기억[인식, 의식]’한다는 의미이고, 다른 하나는 ‘지금, 현재의 대상에 마음을 두어 반복해서 자세히 살피는 것’을 뜻한다. 사띠는 일반적으로 염(念), 억념(憶念), 의지(意止), 지념(持念), 수의(守意) 등으로 한역되었으며, ‘마음챙김, 주의집중, 알아차림, 마음지킴, 깨어있음, 주시, 새김’ 등으로 번역되었다. 그러나 심리학 및 심리치료 분야에서는 대부분 ‘마음챙김’으로 번역하고 있다. ‘마음챙김’은 위빠사나의 핵심 요소인 ‘사띠’를 불교 수행의 목표인 깨달음을 얻기 위한 도구로 사용하기 보다 수행의 기법만을 차용하여 스트레스 완화 및 현세의 행복을 추구하는 방식으로 사용하고 있다. 이후 ‘마음챙김’ 기법을 활용한 여러 심리치료 프로그램 등이 개발되기 시작했는데 대표적으로는 ‘마음챙김에 기반한 인지치료(MBCT: Mindfulness based cognitive therapy)’, ‘변증법적 행동치료(DBT: Dialectical behavior therapy)’, ‘수용전념치료(ACT: Acceptance and commitment therapy)’ 등이 있다. 그리고 현재에도 ‘마음챙김’을 활용한 다양한 심리치료프로그램이 개발 중에 있다. 심리치료프로그램의 특징은 종교적 특성을 배제하고 성별, 인종, 지역 등에 관계없이 누구나 수행을 접할 수 있다는 장점이 있다. 이 같은 장점이 명상 인구의 폭발적 증가를 가져온 원인 중 하나이다. 그러나 원래 불교 수행이 추구하는 목표를 상실하고 기능과 심리적 효과 위주로만 계량화된 ‘마음챙김’의 문제점은 수행의 질적 변화를 가져오기엔 부족한 측면이 있다. 물론, 서양에서도 심리치료 분야 외에 깨달음을 목표로 위빠사나 수행을 지도하는 센터가 운영 중이다. 태국 아짠 차의 제자였던 잭 콘필드와 미얀마 마하시 사야도의 제자였던 조셉 골드스타인은 위빠사나 명상회인 IMS(Insight Meditation Society)를 공동설립하고 지도자로 활동하고 있다. 이들은 티베트 승려 트룽파 린포체(Chogam Trungpa Rinpocheㆍ1939~1987)가 설립한 ‘나로파(Naropa) 대학’에 위빠사나 수업을 개설하였다. 아잔 차의 제자이면서 첫 번째 서양 승려인 아잔 수메도는 1984년 영국에 ‘아마라바티 명상센터’를 설립하여 위빠사나를 지도하고 있다. 이외에도 고엥까의 육성녹음을 청취하면서 수행을 이어가는 위빠사나 센터들도 전 세계적으로 운영 중이다.